Opinion | La mort a plusieurs noms

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Yancy: Comment les croyants yoruba pensent-ils de la réalité et du sens de la mort?

Olupona: La mort en tant que force palpable occupe une place importante dans la conscience religieuse et sociale yoruba. De la cosmologie aux diverses pratiques rituelles et aux genres de traditions orales comme les proverbes, la poésie et les nouvelles sont tous mis en jeu sur la réalité de la mort. Il ne se passe pas un jour sans que les locuteurs de la langue yoruba ne mentionnent la mort à la fois comme un phénomène et comme une certitude.

Chez le peuple Owo Yoruba, Iku (la mort) est assimilé à l’hippopotame (eyinmi / erinmi), dont personne ne peut porter le poids lourd et dont on ne peut ni fuir ni fuir. Cela traduit le dilemme d’un enfant endeuillé qui ne peut ni porter le corps d’un parent décédé ni est assez courageux pour l’abandonner, mettant en évidence l’impuissance de celui qui est confronté à la mort.

Dans les contes populaires yoruba, la mort est également décrite comme un vieil homme hagard qui porte un gourdin lourd avec lequel il tue ses victimes. Personne n’est épargné. Les jeunes, les vieux, les rois, les chefs, les roturiers et les riches peuvent tous être ses victimes. On suppose qu’à la création, et avant que les individus quittent Orun (l’autre monde), l’esprit préconscient est informé du moment où la mort frappera à Aiye (ce monde), et quand ils reviendront à Orun. La date fixée, cependant, n’est jamais connue.

Yancy: Selon Yoruba, les êtres humains devraient-ils embrasser mort? Et si oui, comment ou pourquoi?

Olupona: On suppose que la mort ne met pas fin à la vie d’une personne, mais marque plutôt un passage d’un domaine d’existence à un autre. Par conséquent, les Yoruba croient qu’il y a une vie après la mort (ou «après la mort») dans laquelle les morts-vivants existent en tant que partie du cosmos sacré.

Il y a aussi une réponse ambiguë à la mort, selon les circonstances entourant l’événement. La mort à un âge très avancé, par exemple, est accueillie comme un accomplissement de l’une des quêtes de vie cardinales. Cette forme de mort est célébrée par la communauté comme une transition nécessaire vers le monde ancestral. D’un autre côté, les décès survenant dans la petite enfance, l’enfance ou le jeune adulte sont mal vus et rarement célébrés, car le défunt n’avait pas encore accompli sa mission sur terre.

Les décès liés à des causes non naturelles entrent dans la même catégorie. C’est par tradition un tabou pour les personnes âgées de participer aux funérailles des jeunes, pour conjurer le glas de la mort. C’est aussi parce que la mort d’une personne plus jeune est considérée comme une «mauvaise mort», qui ne vaut pas la peine d’être célébrée par les personnes âgées. C’est un tabou pour les rois (Oba) d’assister à des célébrations funéraires ou de voir un cadavre.

Yancy: Y a-t-il un récit en Yoruba qui explique pourquoi nous craignons la mort?

Olupona: Absolument. Les noms personnels yoruba en disent long sur les raisons pour lesquelles ils craignent la mort. Considérez ce qui suit: Ikubamije, «La mort m’a ruiné»; Ikubileje, «La mort a fait des ravages dans notre famille»; Ikugbeye, «la mort a emporté notre dignité»; Ikumone, «La mort ne fait pas acception de personnes»; Ikumofin, «La mort ne reconnaît aucune loi»; Ikupakin, «La mort a tué le héros»; Ikupelero, «La mort a tué un mondain»; Ikusika, «La mort a commis des actes de méchanceté», etc.

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