Le rebond improbable du protestantisme dominant

Vues: 4
0 0
Temps de lecture:6 Minute, 58 Second

Puisque nous sommes à un moment délicat de notre démocratie—avec un candidat présidentiel qui a perdu le collège électoral par seulement 42 918 voix et a répondu en exhortant ses partisans à attaque le Capitole— nous devrions être reconnaissants des signes de certains types de modération qui reviennent dans notre vie nationale. Un nouveau sondage Gallup rapporte qu’à mesure que les vaccinations se répandent et que le chômage diminue, de plus en plus d’Américains disent qu’ils sont « »prospère” qu’à aucun autre moment au cours des douze dernières années, ce qui signifie sûrement qu’au moins une partie de la colère dans le pays pourrait s’atténuer. Et, jeudi dernier, le Public Religion Research Institute signalé quelques chiffres intéressants sur la foi en Amérique, qui peuvent indiquer quelque chose de similaire.

La majeure partie de la couverture médiatique de l’étude PRRI s’est concentrée sur le fait qu’elle montre une baisse spectaculaire du nombre d’Américains blancs qui s’identifient comme chrétiens évangéliques, de vingt-trois pour cent de la population en 2006 à quatorze pour cent en 2020. Il y a également eu une légère baisse du nombre de «non» – les non affiliés religieusement – de vingt-six pour cent en 2018 à vingt-trois pour cent en 2020. Mais ce que j’ai trouvé le plus inattendu, c’est la hausse signalée du nombre de protestants blancs de la ligne principale. Selon l’étude, ils représentent 16,4 % de la population (contre 13 % en 2016), ce qui signifie qu’ils sont désormais plus nombreux que les évangéliques blancs, dont certains ont peut-être abandonné les confessions traditionnelles. Bien que la méthodologie soit un peu floue – ce « Census 2020 de la religion américaine » catégorise tous les chrétiens blancs qui s’identifient eux-mêmes qui ont dit qu’ils n’étaient pas évangéliques ou nés de nouveau en tant que « protestants blancs principaux » – la nouvelle semble aussi profonde qu’inattendue .

Depuis plusieurs décennies, une prédominance récit de la vie chrétienne américaine blanche a été marquée par le déclin des presbytériens, congrégationalistes, épiscopaliens, méthodistes, luthériens et autres sectes protestantes autrefois dominantes. Dans ce récit, la « ligne principale » est devenue la « ligne de touche », alors que les congrégations fuyaient le relativisme moral des pasteurs déconnectés, qui ont remplacé la parole de Dieu par une politique libérale. Ayant été baptisé presbytérien, grandi en tant que congrégationaliste et passé ma vie d’adulte en tant que méthodiste, j’ai observé ce déclin de près. Les églises fermées, les congrégations vieillissantes et l’image du christianisme dans l’esprit populaire est devenue celle du sexisme, du capitalisme libertaire et d’un individualisme omniprésent – ​​l’idée de Dieu comme, avant tout, un « sauveur personnel ».

La disparition de cette marque d’évangélisme en Amérique – le rapport PRRI montre que son hégémonie culturelle est de plus en plus confiné au sud-est – n’est pas un grand choc. Dès 2007, les chercheurs percevaient des signaux forts selon lesquels les jeunes n’étaient pas aussi enclins suivre ces églises sur des questions culturelles clés : quatre-vingts pour cent, même des jeunes pratiquants signalé, de manière critique, que leur perception la plus forte était que le christianisme était « anti-homosexuel » – pas une conclusion illogique étant donné le temps que les évangéliques ont passé sur la question (étrangement, puisque les évangiles ne le mentionnent jamais). Finalement, la plupart des fidèles évangéliques blancs se sont attachés à Donald Trump— en 2016, quatre-vingt-un pour cent des électeurs évangéliques blancs l’ont choisi et, selon un Sondage PRRI de 2018, il avait une cote d’approbation de soixante-douze pour cent parmi eux, malgré le fait qu’il n’a montré aucun signe de compréhension ou de comportement chrétien. En conséquence, au moins en partie, certains important les évangéliques ont commencé à quitter leurs églises. (Et, certainement, certains les évangéliques n’ont jamais soutenu le Trumpisme.) Les nouvelles recrues n’affluent pas pour remplacer ceux qui sont partis : les évangéliques blancs, selon le rapport PRRI, sont désormais les plus âgés des Américains religieux, avec une moyenne d’âge de cinquante-six ans.

L’augmentation signalée du nombre de protestants de la ligne principale, cependant, est surprenante. Diana Butler Basse, chroniqueuse infatigable du protestantisme américain qui, étant passée dans sa vie personnelle du courant principal à l’évangélisme et vice-versa, était en avance sur son temps, fait remarquer que, pendant des décennies, les médias n’ont prêté aucune attention à ces dénominations déclinantes (et réservées), se concentrant plutôt sur les provocateurs Falwell, Swaggarts et Robertson. « Si quelqu’un est né après 1980, il était difficile de savoir que le protestantisme principal existait même », écrit-elle.

Les nouveaux chiffres, bien sûr, ne marquent rien comme un retour au statu quo précédent, lorsque le protestantisme dominant régnait sur la vie spirituelle américaine. Prenez 1958 comme un point culminant : cette année-là, alors que Dwight Eisenhower posait la pierre angulaire du Interchurch Center dans l’Upper West Side de Manhattan, les chercheurs en religion Mark Silk et James Hudnut-Beumler rapportent que cinquante-deux pour cent des Américains, beaucoup d’entre eux déménageaient dans les nouvelles banlieues, étaient affiliés à l’une des confessions principales membres du Conseil national des Églises du Christ, dont le siège se trouvait dans ce bâtiment. (On l’appelle parfois le Kremlin protestant – ou la boîte divine.) Sans cette « base solide, la moralité nationale ne pourrait pas être maintenue », a entonné le président. (Ike lui-même, élevé dans la tradition mennonite, a été baptisé presbytérien moins de deux semaines après son entrée en fonction.)

Mais l’étendue même de la portée de l’église était sa faiblesse : la fréquentation était, comme beaucoup l’ont souligné, souvent plus une attente culturelle qu’un engagement actif. Au fur et à mesure que les années soixante et soixante-dix avançaient et que les confessions libérales commençaient à prendre des engagements importants autour de la justice raciale et de la paix, nombre de leurs adhérents se sont éloignés. Pour d’autres, cependant, les églises ne sont pas allées assez loin, avec beaucoup d’hésitations pendant des décennies sur l’idée, par exemple, que les fidèles homosexuels devraient être des participants à part entière dans la vie de l’église. Être au milieu semblait une recette pour la non-pertinence.

Pourtant, les années Trump nous ont peut-être un peu appris sur les vertus d’une sorte de centre modeste – même maintenant, selon l’enquête PRRI, trente-cinq pour cent des protestants blancs de la ligne principale s’identifient comme démocrates, trente-trois pour cent comme républicains. , et trente pour cent en tant qu’indépendants. (Le Biden années peuvent s’avérer instructives, car les évêques catholiques – qui font cause commune avec les évangéliques de droite depuis des années – menacent de refuser la communion du Président.) En tout état de cause, ces églises principales ne sont pas les mêmes que celles de l’apogée suburbaine des années soixante. Comme les librairies indépendantes locales survivantes répondant aux lecteurs modernes, elles ont dû devenir plus réactif aux besoins émotionnels des chercheurs spirituels, canalisant le désir de connexion dans les arts et un large éventail de projets de service.

Butler Bass rédige un bulletin d’information dans lequel, après la publication du sondage PRRI, elle décrit comment une église épiscopale en déclin à Santa Barbara, en Californie, à laquelle elle a déjà assisté, a réussi à rebondir : « Ils ont épousé des homosexuels avant que l’égalité du mariage ne soit légale en Californie. Ils sont allés à des marches de protestation. Ils ont innové la liturgie. Elles lisaient des livres de théologie libérale, étudiaient la théologie féministe et la théologie de la libération, embrassaient la critique biblique contemporaine. Ils n’ont suivi aucun plan, sauf pour croire que le christianisme était une aventure et que la communauté chrétienne pouvait être transformatrice, stimulante et profondément spirituelle dans et pour le monde. Aujourd’hui, lorsque les militants combattent les oléoducs ou la brutalité policière, ils s’appuient souvent sur le soutien du clergé de ces lieux de culte, qui a tendance à biaiser plus libéral que leurs fidèles dans les bancs.

Butler Bass et d’autres progressistes de l’église peuvent désormais rivaliser avec les pasteurs évangéliques des méga-églises en tant que porte-parole officieux de leur foi, ce qui complique l’image publique de ce que croient les protestants blancs d’Amérique et de la façon dont ils agissent. « Un moment vraiment important est arrivé », a-t-elle écrit la semaine dernière. « L’histoire d’une vieille tradition religieuse ne s’est pas terminée comme le pensaient autrefois les critiques. Paraphrasant les mots du vieux sketch des Monty Python, « Nous ne sommes pas encore morts ». Nous attendions juste la résurrection.


Favoris des New-Yorkais

#rebond #improbable #protestantisme #dominant

À propos de l\'auteur de l\'article

Dernières nouvelles

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *