La lutte pour le cœur de la Convention baptiste du Sud

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Un vendredi après-midi récent, Dwight McKissic était assis à une table pliante dans son garage pour trois voitures, dans un cul-de-sac à Arlington, au Texas, pour discuter du rôle que joue la race dans un fossé croissant entre les évangéliques américains. McKissic a soixante-quatre ans, une barbiche blanche et une stature imposante. Au cours des trente-huit dernières années, il a été le pasteur principal de la Cornerstone Baptist Church, qu’il a fait passer de quelques dizaines de personnes à environ quatre mille fidèles. Dans le processus, il est devenu un membre éminent de la Southern Baptist Convention, qui, avec plus de quatorze millions de membres, est la plus grande dénomination protestante des États-Unis. Mais McKissic fait également partie d’un nombre croissant de pasteurs de couleur qui pourraient quitter le SBC la semaine prochaine, au milieu d’allégations selon lesquelles l’organisation ne reconnaîtra pas collectivement les réalités du racisme systémique. « Je ne tiens qu’à un fil », m’a-t-il dit. « Des dizaines d’autres pasteurs m’ont déjà appelé pour me demander ce que je vais faire.

De l’autre côté de l’allée, au-delà d’une pile de matelas en ruine, se trouvait la maison de McKissic, entourée de roses roses. Lors des tempêtes qui ont frappé le Texas l’hiver dernier, ses tuyaux avaient gelé et éclaté, inondant le bâtiment. Au cours des trois derniers mois, McKissic et sa femme vivaient au Southwestern Baptist Theological Seminary, l’une des six principales institutions universitaires de la dénomination. Il avait été administrateur du séminaire et avait récemment fait un don de vingt-quatre mille dollars, dont des fonds pour payer les frais de scolarité des étudiants dans le besoin. Quelques jours avant ma visite, McKissic et sa femme étaient retournés vivre dans un appartement attenant à son garage. Deux bénévoles de Southern Baptist ont fait le tour du garage, déballant une caisse d’eau en bouteille pour lui. McKissic était reconnaissant pour l’hospitalité du séminaire. Néanmoins, il était de plus en plus mal à l’aise de rester parmi les baptistes du Sud.

McKissic pensait qu’il serait difficile pour un étranger de comprendre pourquoi il avait rejoint le SBC, qui a une longue et douloureuse histoire autour de la race. Mais il avait aussi vu l’organisation faire beaucoup de bien. Il a été élevé dans une église baptiste noire et, lorsqu’il a lancé Cornerstone, en 1983, le SBC avait contribué au financement. « Le Seigneur m’a dit de commencer mon église dans un garage », a-t-il déclaré. « Presque personne ne vous prêtera trois cent trente mille dollars pour démarrer une église dans votre garage. Nous sommes nés au cœur de la mission de la SBC. » Au fil des ans, McKissic a bénéficié des conseils stratégiques de l’organisation et a participé à ses sorties de pêche et à ses sorties dans les écoles bibliques. Le SBC a également apporté une sorte de soutien moral plus difficile à quantifier. « Ils nous soutenaient », m’a-t-il dit.

Jusqu’à récemment, une grande partie du racisme qu’il avait rencontré au SBC était «passif», a déclaré McKissic. Mais après l’élection de Donald Trump, en 2016, il a estimé que la rhétorique raciste devenait plus ouverte. McKissic était également troublé par ce qu’il considérait comme une antipathie croissante envers le fait de permettre aux femmes d’occuper des postes de direction dans l’église. Les tensions ont atteint leur paroxysme à cause des enseignements de la théorie critique de la race, un ensemble lâche d’outils académiques utilisés pour identifier le racisme systémique. Le CRT a émergé dans la recherche juridique dans les années 70, comme méthode d’examen de la façon dont la loi perpétue l’injustice raciale. Récemment, cependant, c’est devenu une sorte d’épouvantail pour la droite : l’année dernière, Trump a tweeté que la théorie critique de la race était « une maladie qui ne peut pas continuer. Veuillez signaler toute observation afin que nous puissions rapidement nous éteindre ! » Son administration a également publié une note ordonnant aux programmes fédéraux de formation antiraciste de cesser d’utiliser la théorie.

Au cours des dernières années, des membres éminents du SBC, dont Albert Mohler, président du Southern Baptist Theological Seminary, la plus ancienne institution universitaire de la dénomination, ont diabolisé le CRT, le qualifiant, entre autres, de marxiste et anti-biblique. Les critiques ont effrayé les membres du SBC avec la perspective que la théorie pourrait bientôt être utilisée dans les écoles publiques pour endoctriner les enfants contre les valeurs conservatrices. Lors de la conférence annuelle de l’organisation en 2019, le comité des résolutions a tenté d’aborder les tensions concernant le CRT, en présentant une déclaration reconnaissant les incompatibilités entre les enseignements bibliques et la théorie académique, tout en confirmant la réalité du racisme structurel.

En une semaine, les conservateurs purs et durs du SBC se sont emparés de la résolution et l’ont présentée comme une menace de la gauche. Tout au long de 2020, les chapitres des États ont adopté des résolutions rejetant la théorie critique de la race. Puis, en novembre dernier, dans la foulée des manifestations nationales de Black Lives Matter déclenchées par le meurtre de George Floyd, les présidents des six séminaires de SBC ont publié une déclaration incendiaire appelant le CRT « incompatible avec la foi et le message baptistes ». Cela a indigné de nombreux pasteurs de couleur ; aucun n’avait suggéré d’appliquer les enseignements du CRT à l’église, mais ils estimaient que son rejet général était utilisé par les dirigeants blancs pour rejeter les réalités du racisme. « Vous vous disputez tous sur une théorie qui essaie juste de décrire avec précision la réalité dans laquelle je vis », m’a dit John Onwuchekwa, un pasteur nigérian-américain à Atlanta qui a quitté le SBC en juillet dernier. « C’est comme si quelqu’un saignait par terre et ces gars-là se disputaient le nombre de pintes de sang qu’une personne peut perdre. »

Au Texas, McKissic a lu la déclaration avec consternation. « Cela met du rouge à lèvres sur le racisme », m’a-t-il dit. À ses yeux, la lutte pour la CRT était aussi la lutte pour l’avenir de la SBC. Une cabale d’hommes blancs vieillissants et réactionnaires tentait de garder le contrôle de l’organisation et, pour conserver le pouvoir, ces hommes attisaient les craintes des gens d’un libéralisme rampant. (Un porte-parole du SBC a déclaré qu’il s’agissait d’une organisation tentaculaire dont les membres avaient un large éventail de points de vue.) En janvier 2021, McKissic a écrit un article intitulé « Nous descendons du bus », dénonçant le rejet du CRT en novembre. déclaration et expliquant qu’il quittait un chapitre texan de la SBC « Je ne suis pas disposé à leur permettre de dicter ce que les systèmes de croyance, les définitions et les décisions contraignantes, académiques et ecclésiastiques font autorité [are] concernant la façon dont la race doit être communiquée dans l’église locale », a-t-il écrit.

La décision de McKissic a eu lieu parallèlement à une campagne plus vaste appelée #LeaveLOUD, qui est dirigée par le Witness, un collectif chrétien noir exhortant les chrétiens de couleur à abandonner les églises blanches qui continuent de tolérer le racisme systémique. Pendant des décennies, les personnes de couleur ont discrètement quitté les églises conservatrices à majorité blanche et les communautés confessionnelles ; le Témoin espère provoquer le changement en encourageant les gens à faire plus de bruit. Aucune confession n’est à l’abri du fléau du racisme, mais les fidèles de couleur disent que le problème est particulièrement visible dans le SBC « J’ai eu des réunions sans fin, des conversations en tête-à-tête, des réunions avec les anciens, des lettres à l’église, plaidant pour le strict minimum de dignité et de respect en ce qui concerne les pratiques de l’église », Jemar Tisby, l’auteur de «La couleur du compromis» et un leader de la campagne #LeaveLOUD, m’a dit. « Et j’ai été confronté à l’éclairage au gaz, au déni, à la minimisation, à l’ostracisme. »

Sur Twitter, le contrecoup de l’annonce de McKissic a été sévère. Plusieurs jours après avoir pris la parole, il a reçu une lettre par la poste d’un ancien membre du SBC nommé John Rutledge, disant que les Noirs avaient « envahi l’église » et que les problèmes étaient « au-delà des capacités intellectuelles des Noirs ». La lettre disait à propos des Noirs : « Comme les enfants de deux ans, ils ne savent que pleurnicher et faire des crises de colère. Le SBC devrait leur dire au revoir et bon débarras ! (Les dirigeants de SBC ont condamné la lettre. Rutledge n’a pas pu être contacté pour commenter.) McKissic m’a dit que, lorsqu’il l’a lu, « j’ai été choqué » ; il l’a posté sur Facebook « comme exemple d’un vrai raciste en direct ». Pourtant, McKissic a trouvé la lettre instructive. « Ce que j’ai apprécié chez M. Rutledge, c’est qu’il a eu le culot de coller son nom à ce que ressent un petit groupe de personnes au SBC », m’a dit McKissic. « Dans une certaine mesure, c’est ce que reflète la foule anti-CRT, et c’est pour ces motifs que je ne peux pas rester. »

Dwight McKissic tenant une Bible. Pour McKissic et de nombreux pasteurs de couleur, l’avenir de la Southern Baptist Convention repose sur ce qui se passera la semaine prochaine à Nashville.

Pour l’instant, McKissic est resté membre de la Convention nationale des baptistes du Sud. La semaine prochaine, lors de la conférence 2021 du groupe, à Nashville, ses membres voteront pour le prochain président de la Convention. Le choix se situe probablement entre les trois candidats les plus viables. Un candidat est Mohler, le président du séminaire qui était le visage de l’accusation contre le CRT. Il m’a dit récemment que le CRT va à l’encontre « à la fois du christianisme et de la liberté politique moderne et classique ». Un autre candidat est Mike Stone, un pasteur de Géorgie du Sud qui est encore plus conservateur que Mohler ; lorsque nous avons parlé, il a qualifié le CRT d’« arme de division ». Le troisième est Ed Litton, un pasteur à la voix douce qui a été impliqué dans les efforts de réconciliation raciale à Mobile, en Alabama, et qui pense que la lutte pour le CRT est devenue un moyen d’éviter de parler de la nécessité d’un changement structurel dans le Southern Baptist. Convention. « Nous devons exercer le muscle de la vérité biblique, et aussi étendre la compassion à ceux qui ont subi des injustices », m’a dit Litton. Si l’un des deux partisans de la ligne dure gagne, McKissic quittera le SBC « La trajectoire du SBC se sera avérée être anti-femme et hostile à la course d’une manière qui ne peut être justifiée par la Bible », a-t-il déclaré. . « Je ne peux tout simplement pas, en toute bonne conscience, rester dans une fraternité comme ça. »

La Convention baptiste du Sud a été fondée, en 1845, pour sauvegarder l’institution de l’esclavage. Les baptistes du Nord avaient récemment statué que les hommes qui possédaient des esclaves n’étaient plus autorisés à servir comme missionnaires, et les baptistes propriétaires d’esclaves ont décidé de former leur propre groupe en signe de protestation. Les fondateurs de la nouvelle organisation ont affirmé que, selon la Bible, l’esclavage était « une institution du ciel ». Ils ont poussé l’idée que les Noirs descendaient de la figure biblique Ham, le fils maudit de Noé, et que leur assujettissement était donc divinement ordonné. « Ils étaient à une mauvaise réunion de marketing de s’appeler la ‘Convention baptiste confédérée' », m’a dit Onwuchekwa, le pasteur d’Atlanta. En 1863, les baptistes du Sud se sont engagés à soutenir la Confédération pendant la guerre civile. Selon un rapport publié en 2018 par le Southern Baptist Theological Seminary, sur le rôle que l’esclavage a joué au sein de l’organisation, un des premiers dirigeants croyait que « l’esclavage n’était pas un simple mal nécessaire, mais plutôt une institution ordonnée par Dieu à perpétuer ».

Au XXe siècle, la SBC a traversé une période d’ouverture relative, permettant des lectures variées des Écritures et laissant ses institutions universitaires s’épanouir. Dans les années vingt, par exemple, à l’époque de la Essai de portées et la controverse qui en découle sur l’enseignement de évolution dans les écoles, l’organisation a laissé la place à ses membres d’accepter les conclusions de la science. En 1971, le SBC est allé jusqu’à dire que les femmes devraient avoir un certain choix en matière d’avortement. Mais, à la fin des années 70, il y a eu un contrecoup au sein de l’organisation qui est devenu connu sous le nom de résurgence conservatrice. Les partisans de la ligne dure ont repris le SBC et, au nom du retour aux enseignements de la Bible, ont repoussé plusieurs problèmes sociaux. Ils ont combattu les efforts pour diversifier le leadership et ont fait pression pour des interprétations scripturaires plus strictes, arguant, par exemple, que les femmes doivent se soumettre à la volonté des hommes. Avant la résurgence conservatrice, certaines femmes ont été ordonnées pasteurs dans la SBC ; par la suite, cette pratique a en grande partie pris fin et les partisans de la ligne dure ont fait valoir que les femmes ne devraient pas non plus enseigner les cours du dimanche ni même travailler à l’extérieur de la maison.

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